顿悟大道的3重境界:揭秘老子悟道之路,直达世界的本源真相
导读：咱们所糊口的這個世間，就像是一片暗中的苦海，而眾生则犹如飘流在苦海傍邊的浮萍。每小我都在冒死地奔向彼岸，寻求着所谓的光亮。但却不知，真實的彼岸和光亮，實在其實不在那遥遠未知的處所，而是暗藏在每小減肥水果, 我的心中。而眾人之以是不领會這层原形，就是由於没有找到那一個可以或许真正靠近大道的標的目的。
今天咱们要聊的主題就是，若何瞥見真正的大道？關於悟道的主題，一向以来都是咱们這個頻道的主旋律。
但使人奇异的是，對付這方面的摸索和钻研，却历来没有讓植物生長活力素, 我感觉乏味， 反而一次又一次的讓我刷新了原本的认知。
哪怕只是偶尔間的一次灵感迸發，城市给人带来一種全新的感悟。
不外這也感激這段時候，大師在评論區内里给我的一些真實反馈，才讓我在翻阅《品德經》的時辰，以一種史無前例的角度，從新领略了老子悟道時所履历的三重地步。
眾生無明
大道就像一個無形容器，承载着全部宇宙傍邊的一切，而身在這個容器當中的人與万物，却始终没法看到它的全貌。
犹如糊口在深海區的鱼兒，觉得大海就是天昏地暗，而糊口在浅水區的鱼兒，则感受大海是如斯的暖和恬静。
但是它们不晓得，本身所感觉和履历的一切，都只是海水在必定前提下所显現出来的状况，其内涵的本色始终都未曾扭转。
而糊口活着界上的咱们也一样如斯，經常被假象利诱，认為全部世界就是咱们本身所看到的模样，却却不知，咱们看不到的才是世界的原形。
這是由於人生活着，也一样被不少身分所局限，而在這些身分傍邊，最為關頭的一點，實在并不是外界客觀前提的局限，而偏偏是本身心里傍邊的认知。
一小我看不清事物的本色，其實不是能力的問題，而是眼界的問題。
若是说大道是承载全部世界的容器，那末人的心里也一样是一個容器，只不外這個容器所承载的，是属於咱们本身的世界。
一小我心计心情越大，装下的工具也就越多，眼界和款式也就越坦荡，這就是心里世界的范畴。
可是對付平凡的芸芸眾生而言，咱们的心计心情，實在比本身想象的還要狭窄，乃至小到連一小我、一件事、甚至一句话都装不下。
好比仅仅是一句带有凌辱性的话，就颇有可能讓你的心里布满愤慨，乃至不吝大打脱手。
再好比事情或豪情上的一次小小的失意，也一样會讓你感觉意氣消沉，乃至感受本身的生命落空了所有但愿。
可是比及這些事變真正曩昔以後，咱们又會感觉一切都没有甚麼大不了的，和漫长的人生比拟，那些人事物和它们所酿成的情感，都只不外是人發展河里的一朵小小浪花。
可問題是在面临這些事變的那一刻，咱们為甚麼就看不到這一层本色，乃至還會為此犯下某些難以补充的感動和毛病呢？
最底子的缘由，就是由於咱们的雙眼，一向被短暂的表象所利诱，而没法站在加倍弘大的時空布景下，去對待真正的一切。
這類感受就像是站在一维的角度，在一條直線上画了一個點，若是咱们站在這個點，就只能看到與本身相阾的此外两點，可是殊不知道，在一维的空間以外另有二维，二维以外另有三维。
人生本来是一個無穷的维度，可咱们却老是習氣性地，把本身放在最低的维度之上，而這也恰是老子在悟道時所描寫的第一重地步。
對付這類状况，佛家则称之為“無明”，由於站在低等维度的人，底子没法瞥見更高维度的光亮。
至於若何才能跳出原本的维度，進入更加廣漠的空間，咱们還要從老子的品德經中去寻觅谜底。
和光同尘
在不少時辰，咱们常常會听到一個词叫 做杞人忧天。
但究竟上，咱们在听到有人说這句话的時辰，老是會不自發地认為，對方只不外是站在置身事外的角度，说着凉快话罢了。
但是若是站在此外一個角度来想，這個世界上的不少問題，简直都是咱们這些看不透原形的庸人，本身给本身制造的懊恼。
北宋時代有一個宰相叫 做富弼，常日夙来以宽弘大量著称。
一名狂傲的墨客听聞此事，便决议摸索一下他的度量。
因而便逮到一次機遇，在大街上指着他的鼻子痛斥道：
“人们都说你宰相肚里能撑船，但在我眼里，不外是一只怯懦怕事的缩頭乌龟！”
但是富弼却像是没有听到同样，就這麼不動声色地走了曩昔。
此時身旁有人看不外去，便提示他應當教训這個秀才。
但是富弼却说：
全國同名同姓的人那末多，怎样會是骂我呢？
随後便再也不理睬，秀才自讨败兴，我弟很猛,也只好灰溜溜得走開。
在這件事變傍邊，富弼身旁的家丁，在纠结他為甚麼不回應答方的唾骂？
可富弼想的倒是，本身原本不是缩頭乌龟，又為甚麼非要去回應呢？
他们一小我存眷的是唾骂所带来的情感，而另外一小我所存眷的则是究竟的本色。
面临一件究竟上其實不存在的事變，又何须去纠结甚麼呢？
這就是看破本色原形，和看不透本色原形的區分。
看破原形的人，可使本身處在真正的客觀世界傍邊，而看不透原形的人，则永久處在有本身的感官和情感，所交错而成的狭窄空間以内直播攝影棚,。
一小我若是可以或许理解這個事理就會大白，心里世界的巨细，實在彻底取决於本身所存眷的條理。
存眷持久的长處，就不管帳较临時的得失，存眷事物的本色，就不會為概况的征象而执着。
這即是老子所说的第二重地步：和其光，同其尘，解其纷，挫其锐。
想要找到解决問題的最好方法，常常必要跳出問題自己地點的维度。
從高维對待低维，永久没有甚麼没法接管的事變，以是才會显得和光同尘，和任何事物之間都不存在锋利的抵牾。
不外這里所说的高维與低维，也只是一種相對於而言的状况。
處在這個地步的人，只有在相對於高维的状况之下，才能做到不被外物的變革所牵動，但若面對的問題，超越了本身所能經受的界線，那末這類相對於上風就會變得不复存在。
就像宰相富弼，面临一個穷秀才的唾骂，可以做到無動於中，可若是是天子要降罪杀頭的话，生怕就没有這麼自在了。
而要想具有真實的绝對上風，就必需進入老子悟道的第三重地步，與道合一。
與道合一
北宋第一怪杰邵雍曾提到，真實的贤人，常常都因此無意觀物。
那末，所谓的無意，到底是一種怎麼的地步呢？
用老子的原话来讲就是，用之弗盈，似万物之宗。
這句话現實上就是在描寫大道的真實状况，不管世界若何變革，而大道却始终都可以或许若無其事地承载一切。
真正可以或许到达這類地步的人，除老子本人以外，另有先秦時代的庄子。
公元前312年，庄子的老婆不幸離世。
他的老友惠施前来悼唁，却看到庄子两腿劈開坐在地上，一邊敲着瓦盆，一邊唱歌。
惠施其實看不外去，便與他理論道：
對方作為你的结嫡妻子，為你生兒育女，历尽艰辛几十载，現在她一朝谢世，你却在這里鼓盆而歌，不免難免也太不像话了。
而庄子却奉告他：
嫡妻離世，我又怎能不悲哀呢？
但是厥後一想，這個世界上本来就没有她，厥後只不外是在一些物資的聚合之下，才發生了她的形體和生命。
現在她的生命走到绝顶，這些物資又将從君綺PTT，新消失在六合之間。
這一切只不外是從本来的一種形態，變革成此外一種形態。
和人生活着的短暂時候比拟，或许另外一種存在的方法才是久长的。
或说生命的沦亡，只是某種情势和状况的變革，而真實的本色却一向都是永久的存在。
就像老子在《品德經》所说：
“吾以是有大患者，為吾怀孕，及吾無身，吾有何患？”
一小我最大的忧患，不過就是本身的身體和生命，正由於器重本身的身體和生命，以是才有了本身和外物之間的區分。
若是一小我可以或许真正领會，所谓的生與死，實在并無本色性的區分，那末這個世界對他而言，另有甚麼事變是值得忧患的呢？另有甚麼變革是他没法接管的呢？
到了這個地步，便可以或许冲破所有维度的限定，從而看到真正的大道。
正如老子所说：為學日趋，為道日损。
咱们想讓本身的心里變得和大道同样，成為一個没有任何界線的無形容器，現實上其實不必要用甚麼工具来扩充本身的心量，反而必要不竭地废除一些工具，才能斥地出無限無量的心里世界。
而在這個進程傍邊，人们起首必要废除的是情感，其次即是长處，而最難的则是存亡。
真實的大道，固然成绩了這個世界上的一切，却历来未曾盘踞和具有甚麼。但也正因如斯，它才可以或许完善的承载這一切，從而無所不有，包罗万象。
而人生也是如斯，當咱们下意识得想要具有和盘踞甚麼工具的時辰，也就象征着，咱们已抛却了除此以外的一切。
在這個進程傍邊，咱们看似获得了一些工具，但現實上倒是從本来的無穷空間，進入了一個极其狭窄的有限區域。
以是说這個世界的原形，常常都與人们的常知趣悖，就像咱们在解读庄子至樂時所说的那样，世界上最大的快活就是没有快活，而世界上最大的知足，则是没有甚麼工具必要我去具有。
古希腊最伟大的智者苏格拉底曾说過：
一小我必要的越少，就越靠近於神。
而這類靠近於神的状况，現實上就是老子悟道的第三重地步，讓心里與大道相合，化為無形的容器，去承载世間的一切。
末端
實在总而言之，老子的三重地步，终极都指向了统一個韓國魔力布,真谛。
人生的進程在於體驗和履历，而并不是在於具有和盘踞。
人與万物本都出自於大道，是大道本體显現活着間的某種状况。
換句话来说，@咱%3913r%们和全%8FM2p%部@世界原本就是一體，咱们原本就具有全部世界，又何须再為了某些微小的事物而执着和纠结。
由於咱们所履历的一切，都是大道在本身變革的進程傍邊，所存在的一種短暂状况，包含咱们的生命也是此中之一。
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